Que es ser gay en ingles


De la comunidad

Desmond Tutu Tweet. He tenido que luchar para ser yo misma y para ser respetada. Para desnudar este estigma, para mí, es algo para estar orgullosos.

"homosexual" en español

He tenido que hacer frente la sociedad, la Iglesia, que dice 'homosexuales sean condenados'. Es absurdo.


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No estudié para ser una lesbiana. Ellos no enseñan que yo sea así. Yo nací de esta manera, desde el momento en que abrí los ojos. Chavela Vargas Tweet. Sé quien eres y di lo que sientes, porque a aquellos a quienes les molesta no importan, y a quienes les importas no les molesta. La homosexualidad en efecto no es ventaja alguna, pero no es nada vergonzoso, ni vicioso, ni degradante, simplemente no puede clasificarse como enfermedad. Sigmund Freud Tweet. Lo hubiera quemado por gusto a los 12 años.

homosexual

Porque sé con toda certeza en mi cabeza que no hay nada malo con ser gay, y usted lo sabe. Su amor no daña, tu odio sí. Tuvimos a Julio César, Alejandro el Grande. Es una realidad objetiva. José Mujica Tweet. O lo que es lo mismo, que el comportamiento sexual con parejas del mismo sexo estaría parcialmente influenciado por variantes genéticas. Que algo sea heredable no es raro. Eso es lo que trataba de aclarar el estudio de Ganna. Por ejemplo, en , un pequeño estudio genético sugirió que un tramo de ADN en el cromosoma X estaba relacionado con la homosexualidad hereditaria.

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Para superar esas limitaciones, Ganna y su equipo necesitaban una enorme cantidad de datos. La dificultad central estaba en que no solo necesitaban perfiles de ADN, sino que también información sobre el comportamiento, la orientación y la identidad sexual de esas personas. Con esos datos, realizaron un estudio un estudio de asociación del genoma completo GWAS, por sus siglas en inglés.

Este tipo de estudios, con sus limitaciones, son capaces de encontrar marcadores genéticos asociados con el comportamiento , examinar las vías biológicas asociadas al mismo y estimar hasta qué punto las diferencias genéticas identificadas estaban relacionadas con otros rasgos distintos. En primer lugar, los investigadores han descubierto cinco marcadores genéticos asociados al comportamiento sexual entre personas del mismo sexo.

Cada uno de ellos tiene un efecto muy pequeño individualmente. Esto, de nuevo, es algo muy habitual en rasgos conductuales complejos; es decir, en rasgos en los que, aunque exista una determinada asociación con variantes genéticas concretas, no puede decirse en absoluto que ese rasgo esté determinado por esas variantes. Simplemente, porque ellos todavía no se habían construido para "sí mismos". Foto 4. Por consiguiente, los homosexuales, hasta antes de los años cincuenta, solamente tenían estigmas legitimadores de la identidad heterosexual.

En este sentido, Goffman habla de dos categorías identitarias: la identidad virtual y la identidad real. La primera responde a los atributos que supuestamente posee un individuo; mientras la "identidad real" hace alusión a los atributos que, de hecho, pertenecen a la persona.

En busca de la heredabilidad del comportamiento sexual

Entonces, aplicando la lógica goffmaniana, los homosexuales, hasta ese entonces, eran concebidos con una "identidad virtual" y, de antemano, estigmatizada por ser desviante al heterosexismo. Un ejemplo radical de castigo fue el asesinato de miles de homosexuales en Alemania durante la efervescencia del nazismo, ideología encabezada por Hitler.


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  4. Esto nos da una doble lectura; por un lado, la de los "homosexuales" como cuna de la contaminación de la raza; y por otro, la de los "homosexuales" como individuos que no pueden fomentar la reproducción de la raza. En pocas palabras, una visión heterosexista,en esencia, biologizada y reproductivamente sexualizada.

    Este ejemplo de finales de la primera mitad del siglo XX sirve para plantearnos las diferentes formas en cómo la homosexualidad era vista y vivida, y que la información científica conjugada con las legislaciones no tenía otro propósito que el de justificar los fines de unos sobre los otros: los anormales. Por otro lado, cabe enfatizar que la ciencia en ese entonces seguía viendo a la homosexualidad como una enfermedad. Tratar de dar una explicación a las ambigüedades en las argumentaciones que se han hecho en torno a la regulación de la homosexualidad es una tarea ardua, no obstante, lo evidente es que estas ambigüedades se hallan favorecidas por la silenciación de los estigmatizados y por los vacíos jurídicos que motivan esa regulación.

    En el caso de los homosexuales, su exclusión se argumenta con discursos biologizados y dicotómicos de género, mismos que se hacen tangibles con la biopolítica, forma en que Foucault alude a ese campo de la intervención del poder en la vida de la población de una nación, con el propósito de brindarle apoyo para que ésta perdure.

    Por lo tanto, al bosquejar estas miradas homófobas, la biopolítica hasta la primera mitad del siglo XX tuvo un papel muy importante en algunas sociedades occidentales, pues no sólo excluyó a los homosexuales de los derechos que les fueron otorgados a los heterosexuales, sino también atentó contra su integridad física y moral.

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    Asimismo, se puede afirmar que en esta etapa, dentro de las esferas de la sexualidad hubo un reposicionamiento en las ciencias, especialmente un replanteamiento de la forma en que se concebía la homosexualidad. En el siglo XIX, Weeks dice que comenzó una "secularización del sexo", es decir, un alejamiento progresivo de los valores sexuales respecto de los valores religiosos; sin embargo, fue en el siglo XX cuando la "secularización" se acentuó en las sociedades occidentales.

    El nombre de Alfred Kinsey marcó un hito en este sentido. La integración masiva de las mujeres al mercado laboral durante la segunda guerra mundial y su establecimiento definitivo en él durante la posguerra llevó a intensos cuestionamientos la cultura patrística. Las mujeres lanzaron consignas contra las costumbres que involucraban las perspectivas de género, especialmente aquellas que se abocaban a verlas como objetos sexuales y de reproducción.

    En esta efervescencia de movimientos sociales, surgieron otros que, de igual manera, alzaron la voz con serias críticas y cuestionamientos a las instituciones que normaban a los individuos. Al igual que las feministas y los hippies, aparecieron en escena las minorías raciales y los homosexuales, mostrando cada grupo sus respectivos intereses sociales y políticos.

    La dispersión por el mundo de estas corrientes de liberación y reconocimiento de los excluidos se contextualizó dentro de las décadas de los cincuenta y, fundamentalmente, los sesenta, época en que los medios masivos de comunicación cobraron auge dentro de las sociedades occidentales. Este movimiento fue una protesta, un acto de resistencia civil contra la represión policiaca. Los disturbios, que duraron tres días, dieron la vuelta al mundo y sirvieron para darle fuerza a un movimiento internacional de lucha por el reconocimiento de los derechos civiles de los homosexuales Usabiaga, Fue así, en recuerdo a este incidente, que el 25 de junio se nombró el Día Internacional del Orgullo Gay.

    Los homosexuales, o mejor dicho los gays, se sumaron a otros movimientos sociales para quedarse. La palabra gay surgió como un mecanismo de auto-adscripción de los homosexuales para escapar de las taxonomías peyorativas que para ese entonces les eran impuestas. Sin embargo, desde un principio el ser homosexual no implicó el ser gay, no obstante, el ser gay sí implicaba el s er homosexual.

    La palabra gay se usó para borrar el estigma ocasionado por muchas otras de las palabras y sus connotaciones con las que se aludían a los homosexuales, las cuales preconcebían la interpretación de los sujetos que se orientaban a sostener relaciones sexuales con individuos de su mismo sexo. Los homosexuales, con la palabra gay , se hicieron de una identidad.

    Foto 5. Los homosexuales, como parte de un movimiento político que buscaba la reivindicación de sus derechos, dejaron entrever su "identidad proyecto", sin embargo, el "ambiente" 10 o "gay scene", como un espacio social, se ha configurado como una "identidad de resistencia". El impacto que ha tenido este movimiento se ha extendido.

    Sin embargo, la aparición de los espacios de los gays ha sido gradual. Se dice que mucha de su organización social homosexual se debe a una red de información es tablecida en constante negociación entre los que se hacen reconocer como homosexuales. Las negociaciones son debido al marco de hostilidad en el que se han desenvuelto los homosexuales por hallarse inmersos en un ambiente heterosexista.

    Foto 6. El rechazo hacia los homosexuales se ha hecho explícito a través de redadas violentas y ataques realizados por las autoridades y por algunos grupos ciudadanos.

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    Estas acciones se han realizado por algunos sectores de la población, representantes del Estado y medios masivos. La identidad gay es una importación para México, sin embargo, ésta ya se encuentra en otros países, es decir, se halla en un mundo globalizado, donde ha sido usada, y por lo tanto asumida, de forma diferenciada y con proyectos muy concretos en algunos países. De esta forma, la vida de los homosexuales se configura adquiriendo una frontera que los separa de los heterosexuales , pudiéndose hablar de una comunidad de estigmatizados, misma que Goffman define como aquélla donde se hallan integrados individuos como grupos culturales que comparten un mismo tipo de devaluación ante los otros considerados como normales.

    La separación entre los homosexuales y heterosexuales nos permite apreciar dos formas de vida, de ser, en otras palabras: dos mundos. El mundo homosexual se levanta como paralelo al heterosexual.

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    En este juego de los actores dentro de las colectividades, lo que se evidencia es la necesidad de los espacios y las negociaciones de los mismos y de las identidades que éstos soportan. Una constante que es visible en las percepciones en torno a los homosexuales, al menos hasta la primera mitad del siglo XX, es la silenciación que hay de éstos, quienes al parecer no tenían la fuerza ni el apoyo social para ellos mismos adscribirse categorías ajenas a los otros.

    Bourdieu hace alusión al campo social como un espacio multidimensional de posiciones donde agentes y grupos de agentes se han distribuido, cada uno ocupando una posición jerarquizada. La jerarquía es el producto de los capitales que sean valorados en ese campo, capitales tan tangibles como los materiales y tan intangibles como el simbólico o del prestigio. Es así, con estos mecanismos, que este espacio es, en realidad, un campo de fuerza.

    Sin embargo, las percepciones son culturales y no responden ni a la genética ni al orden de lo "natural". Si se estigmatizó al homosexual, mucho se le debe a los defensores del cristianismo, quienes crearon y motivaron los estigmas sobre los "otros-diferentes". La creación de los estigmas sobre un "otro" tiene la finalidad de reducir la identidad del mismo y exaltar, a su vez, la identidad de quien imputa el estigma. Es decir, el "otro-estigmatizado" es todo lo que el "yo-mismo" no desea ser.

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